Платон, Аристотель; Стоики, Эпикурейцы. Великие стоики Стоики и их учение

Видными представителями стоицизма в Древнем Риме были Сенека , Эпиктет и император Марк Аврелий .

В переносном смысле стоицизм - твёрдость и мужество в жизненных испытаниях .

Образ стоического мудреца прочно вошел в обиход европейского морального сознания. Уже при одном упоминании слова «стоик» в памяти всплывает образ человека, мужественно переносящего все превратности судьбы, невозмутимо и непоколебимо исполняющего свой долг, свободного от страстей и волнений. Этот образ настолько популярен, что даже породил расхожее клише – «стоически» переносить трудности, испытания.

Энциклопедичный YouTube

1 / 5

✪ 🔶 Философия стоицизма

✪ Стоики и стоицизм (рассказывает Кирилл Мартынов)

✪ Почему стоицизм востребован в современном мире

✪ ПОМЕНЯЙ своё Отношение к РЕАЛЬНОСТИ. Стоицизм

✪ Философия. Стоики

Субтитры

Вас выбросило на берег в тысячах километров от дома без денег и припасов. Подобная неурядица многих приведет в отчаяние и они будут проклинать судьбу. Но для Зенона Китийского такое событие стало началом работы всей жизни и его наследием. В бытность богатый торговец, он потерял все при кораблекрушении в Афинах, около 300 года нашей эры. Шатаясь без дела, он заглянул в книжный магазин и увлекся там чтением трудов Сократа. Объединившись с другими выдающимися философами города, он продолжил изучение и научные изыскания. Когда Зенон сам начал обучать студентов, он положил начало философии, известный как стоицизм, чье учение о добродетели, терпимости и самоконтроле продолжает вдохновлять поколения мыслителей и лидеров. Слово "стоицизм" происходит от Стоа Пойкиле, расписной общественной колоннады, где Зенон и его последователи собирались для общения. Сегодня, мы неформально используем слово "стоик" для обозначения человека, который сохраняет спокойствие под внешним давлением и избегает эмоциональных крайностей. Хотя это определение отражает важные аспекты стоицизма, изначальная философия предполагала нечто большее, чем просто мироощущение. Стоики верили, что все вокруг нас происходит благодаря переплетению причин и следствий, находя отражение в рациональной структуре Вселенной, которую они называли Логос. И хотя мы не всегда можем контролировать происходящее вокруг, мы можем контролировать свое восприятие происходящего. Вместо грез об идеальном обществе, стоики старались воспринимать мир таким, какой он есть и при этом занимались саморазвитием, делая упор на 4 важных достоинствах: практической мудрости - способности логически и обоснованно управлять запутанными ситуациями, сохраняя спокойствие; сдержанности - тренировке самоконтроля и умеренности во всех сферах жизни; справедливости - относясь к другим без предубеждений, даже если они не правы; и храбрости - не только в экстремальных условиях, но и решая повседневные задачи целостно и со светлой головой. Как писал Сенека, один из самых известных древнеримских стоиков, "Порою, даже жизнь есть проявление мужества". И хотя стоицизм концентрируется на развитие личности, он не является философией эгоцентризма. В то время, когда согласно римскому праву рабы рассматривались как собственность, Сенека призывал к гуманному обращению с ними, и подчеркивал, что, в конечном счете, все мы - люди. Точно так же, стоицизм не поддерживал пассивности. Основная идея заключалась в том, что только те, кто развивал в себе добродетель и самоконтроль, могут изменить других к лучшему. Так совпало, что одним из самых известных писателей стоицизма был один из величайших римских императоров. На протяжении своего 19 - летнего правления, стоицизм придавал Марку Аврелию решимости править Империей во время двух крупных войн и при этом справляться с утратой множества собственных детей. Спустя столетия, дневники Марка будут направлять и придавать спокойствие Нельсону Манделе, во время его 27-летнего заточения, когда он боролся с расовым неравенством в Южной Африке. После своего освобождения и окончательной победы, Мандела подчеркнул значение мира и смирения. Он верил, что хотя прошлые ущемления невозможно исправить, его народ сможет преодолеть их в настоящем, и способен построить лучшее, более справедливое будущее. Стоицизм был активной школой философии в Греции и Риме на протяжении нескольких веков. И хотя он прекратил свое существование как формальная организация, его влияние заметно по сей день. Христианские теологи, такие как, Фома Аквинский, почитали и принимали его отношение к добродетелям. А понятие "Атараксия", характерное стоицизму, имеет много общего с буддийской концепцией Нирваны. Одним из наиболее влиятельных стоиков был философ Эпиктет, автор слов: "страдание является следствием не событий, происходящих в наших жизнях, но того, как мы относимся к ним". Сказанное сильно резонирует с современной психологией и движением самопомощи. К примеру, фокусирующаяся на поведение самоуничижения, рационально - эмоционально - поведенческая терапия, с которой люди воспринимают собственные жизненные потрясения. Существует также логотерапия Виктора Франкла. Учитывая опыт Франкла, как узника концентрационного лагеря, логотерапия основывается на том принципе стоицизма, что мы можем наполнить свои жизни смыслом благодаря усилиям воли. Даже в самых суровых обстоятельствах.

Периодизация

До выявления данной школы стоиками в Афинах называли сообщество поэтов, собиравшихся в Стоа Пойкиле за сто лет до появления там Зенона и его учеников и единомышленников .

Средняя стоя (стоический платонизм): -I века до нашей эры . Представители: Панетий Родосский (ок. 180-110 гг. до н. э.) и Посидоний (ок. 135-51 гг. до н. э.). Они развивали стоицизм в Риме , тогда как Архедем из Тарса распространил это учение в парфянский Вавилон . Другие представители: Мнесарх , Дардан , Гекатон Родосский , Диодот , Гемин , Антипатр из Тира , Афинодор и др.

Поздняя стоя (римский стоицизм): -II века н. э. Сенека (4 г до н. э. - 65 г н. э.), Эпиктет (50-138 гг. н. э.) и Марк Аврелий (121-180 гг. н. э.). Другие представители: Муссоний Руф , Секст Херонейский , Гиерокл , Корнут , Евфрат , Клеомед , Юний Рустик и др.

Иногда выделяют 4-й период в развитии стоицизма, связывая его с учениями некоторых пифагорейцев и платоников -II века н. э., Филона Александрийского .

В конечном итоге произошло сближение стоицизма с неоплатонизмом , а затем растворение его в последнем.

Также, несомненно влияние стоицизма на гностические учения аскетической направленности (валентинианская и маркионитская школы).

Учение стоиков

Логика

Этика

Стоики выделяют четыре вида аффектов : удовольствие , отвращение , вожделение и страх . Их необходимо избегать, пользуясь правильным суждением (ортос логос).

Предпочитать следует вещи, сообразные с природой. Такие же различия стоики проводят и между поступками. Существуют дурные и благие поступки, средние поступки называются «подобающими», если в них реализуется естественная предрасположенность.

О. Б. Скородумова отмечает, что стоикам была свойственна мысль о внутренней свободе человека. Так, пишет она, убеждённые в том, что мир детерминирован ("закон судьбы совершает своё право... ничья мольба его не трогает, ни страдания не сломят его, ни милость"), они провозглашают внутреннюю свободу человека как высшую ценность: "Тот, кто думает, что рабство распространяется на личность, заблуждается: его лучшая часть свободна от рабства" .

М. Л. Хорьков отмечал интерес стоиков к проблеме поэтического . Так, «Зенон пишет книгу «О чтении поэзии», Клеанф – «О поэте», Хрисипп – «О стихах» и «О том, как читать стихи». Страбон , сам приверженец стоической философии, отмечает, что, по мнению стоиков, существует тесная связь между поэтическим и всеми без исключения частями философии» . В связи с этим Хорьков считает символичным, что до появления в Стое философов, которые получили от этого портика и своё название, там обитали поэты, которых и называли «стоиками». В. Г. Борухович отмечал, что поскольку греческая проза появилась намного позже поэзии, то на этом основании грамматики стоической школы считали прозу выродившейся поэзией .

Во времена Римской империи учение стоиков превратилось в своего рода религию для народа, причём по всей империи, а наибольшим влиянием пользовалось в Сирии и Палестине. В продолжение всей истории стоицизма Сократ был главным авторитетом стоиков; его поведение во время суда над ним, его отказ от бегства, его спокойствие перед лицом смерти, его утверждение о том, что несправедливость наносит больше вреда тому, кто её совершает, чем жертве, - все это целиком отвечало учению стоиков. Такое же впечатление производили его безразличие к жаре и холоду, простота в отношении пищи и одежды и полное пренебрежение ко всякого рода удобствам. Но стоики никогда не принимали учение Платона об идеях, и большинство из них отвергало его доводы относительно бессмертия. Только языческие стоики более позднего периода, когда они противостояли христианскому материализму, соглашались с Платоном в том, что душа нематериальна; стоики раннего периода разделяли точку зрения

Рано или поздно каждый из нас задаётся вопросами: правильно ли я живу? Правильно ли я строю отношения с другими людьми? Есть ли смысл в моём существовании?

Человечество создавало религии и философские школы, чтобы найти ответы на эти вопросы. Сегодня к поиску этих ответов подключают и науку.

Если вам хочется искать «руководство к действию» в религии, вам могут прийтись по нраву идеи иудейско-христианско-исламских религий, множества школ буддизма, даосизма или конфуцианства. Если же вам больше по душе философия, вы можете обратиться к экзистенциализму, светскому гуманизму, секулярному буддизму, этической культуре...

Об одной из возможностей мы поговорим подробнее. Речь идёт о стоицизме, античной философской школе, а если точнее, о применении этих идей в XXI веке. Разобраться в столь непростой теме нам поможет книга профессора философии Массимо Пильюччи «Как быть стоиком », выпущенная издательством «Альпина Паблишер».

Многие ошибочно полагают, что стоицизм - это подавление и сокрытие эмоций, как это делает мистер Спок из «Звёздного Пути». В действительности же стоицизм - это размышление о своих эмоциях, о причинах их возникновения, а также умение направлять их себе во благо.

Главный принцип стоицизма - умение различать, что находится под нашим контролем, а что - нет. Следует сконцентрировать свои усилия на первом и не тратить своё время на второе.

Главная особенность стоицизма - его практичность. К нему неприменимо мнение, что философия - это сугубо теоретические рассуждения, не имеющие ничего общего с реальным миром. Кроме того, стоицизм отличается открытостью к новым знаниям и готовностью к критике.

Стоицизм, благодаря своему прикладному характеру, хорошо подойдёт как верующим, так и неверующим людям. Так, например, автор книги «Как быть стоиком? », будучи человеком нерелигиозным, предпочёл стоицизм тому же новому атеизму вследствие бесцеремонности последнего.

Принцип № 1. Не тревожиться о вещах вне нашего контроля

Стоицизм признаёт, что не всё зависит от нас. Перефразируя автора книги Массимо Пильюччи, человеку необходимо иметь душевный покой, чтобы принимать то, что невозможно изменить, мужество - чтобы изменить возможное, и мудрость - всегда отличать одно от другого.

Большинство людей беспокоит мысль о вещах, которые они не могут контролировать. Забавно: эти же люди вполне могут согласиться с тем, что нет смысла тревожиться о вещах вне нашего контроля.

Допустим, решается вопрос о вашем повышении. Вы считаете, что заслужили это повышение, поскольку много лет проработали в компании, всегда добивались высоких результатов и построили хорошие отношения со своими коллегами. Также допустим, что окончательное решение о вашем повышении будет принято завтра. Стоический подход позволит вам спокойно проспать всю ночь, а утром узнать принятое решение, каким бы оно ни было.

Вы спокойны вовсе не потому, что уверены в своём повышении. Вы спокойны, поскольку знаете, что сделали всё, что находится в рамках вашего контроля, а возможности повлиять на всё остальное у вас нет в принципе. Так зачем же мучиться бессонницей?

Из-за этого принципа стоицизм часто истолковывают как пассивную философию и призыв к смирению. Это в корне неверно. Принципов стоической философии придерживались многие ведущие государственные деятели, генералы и императоры, то есть люди, явно не склонные к фаталистической бездеятельности. От многих других людей их отличало то, что они были достаточно мудры, чтобы проводить различие между своими целями, находившимися под их контролем, и внешними результатами, на которые они способны повлиять, но не могут полностью контролировать.

Принцип № 2. Не бояться потери вещей и людей

Из предыдущего пункта вытекает принцип непривязанности к вещам и людям, который также проповедуется буддизмом и многими другими философиями и религиями. И эту идею тоже часто трактуют неверно.

Часто привязанность к новому телефону ставят в один ряд с привязанность к собственному ребёнку или маме. Может показаться, что принцип непривязанности подойдёт только полному социопату.

Но стоики не призывали людей не любить родных и друзей и не заботиться о них. Они всего лишь сообщали неприкрытую суровую правду, которую непросто принять: что все мы смертны, и никто из наших близких не принадлежит нам и не останется с нами навечно. Понимание этой истины помогает сохранить рассудок в случае смерти любимого человека и спокойно пережить расставание с близким другом, который уезжает в другой город. А ещё, приняв эту мысль, мы осознаем, что лучше наслаждаться любовью наших близких и общением с ними, когда это возможно, а не принимать их как должное.

Принцип № 3. Не ограничиваться биологическим

Ещё один стоический принцип заключается в следующем: учитывая, что мы отличаемся от других видов животных разумом, это обязывает нас к этичному поведению. Другими словами, мы не должны вести себя как звери, поскольку это перечёркивает нашу человеческую сущность, самое ценное, что у нас есть.

Стоические представления об этике можно назвать схожими с интуитивистами, которые считают, что этические знания изначально в нас заложены - то есть мы способны интуитивно проводить чёткие различия между правильным и неправильным. В поддержку данной гипотезы свидетельствует поведение животных в естественной среде. Так, например, приматы демонстрируют зачатки этического поведения, когда приходят на помощь неродственным особям, оказавшимся в беде. Вряд ли такое поведение, скажем, карликовых шимпанзе объясняется их знакомством с этическими представлениями о правильном и неправильном.

Вместе с тем стоики взяли кое-что и из представлений эмпириков (которые считают, что к любому знанию, в том числе и этическому, можно прийти путём наблюдений и экспериментов), и из представлений рационалистов (которые приходили к знанию через размышления о предмете).

Стоики придерживались идеи «возрастного развития» этической осознанности. Её суть заключается в том, что в начале своей жизни мы руководствуемся инстинктами и именно они заставляют нас заботиться о себе и о близких людях. По мере наступления сознательного возраста (около 6-8 лет) мы учимся расширять нашу этическую осознанность. С этого момента наши инстинкты подкрепляются комбинацией самоанализа и опыта, то есть рационалистическим и эмпирическим подходами. По мнению стоиков, чем взрослее становится человек, тем больше должен смещаться баланс от врожденных инстинктов в сторону рассуждений.

Развивая эту идею, стоики предложили концепцию стоического космополитизма, которую удобно представить в виде концентрических кругов. Основная идея заключается в том, чтобы относиться к людям из внешних кругов так же, как и к людям из внутренних кругов.

Процесс совершенствования происходит тогда, когда вы не ограничиваете себя центром круга, а являетесь частью всех остальных концентрических кругов.

И все же боги существуют. Их существование философия стоиков выводят из всеобщего согласия людей по этому вопросу, дополняя его логическими аргументами. Так, Зенон утверждает: «Разумно почитать богов, но почитать несуществующих богов неразумно. Следовательно, боги существуют» (Секст. Против ученых, IX, 133). А стоик Клеанф по существу вводит «онтологическое доказательство» бытия бога: «Если одна природа лучше другой, то существует и некая наилучшая... Следовательно, бог существует» (там же, IX, 88, 91). Таким образом, из совершенства божества, вводимого в его понятие на основании соотнесения относительно и абсолютно лучшего, выводится существование его. Это доказательство повторят в XI в. Ансельм Кентерберийский , а в XVII в. – Декарт .

А за теологической аргументацией следует знаменитый «Гимн Зевсу» Клеанфа. Как понимать это религиозно-философско-поэтическое произведение, где прославляется великий бог,

Многоименный, всегда всемогущий, всесильный
Зевс, повелитель бессмертных, властитель природы, законом
Путь указующий миру...
(Пер. Ф. Ф. Зелинского).

Несомненно, в нем в поэтической и аллегорической форме выражены основные понятия стоической философии. Однако здесь налицо уже и мотивы теистической религиозности, которые получат полное развитие в христианстве, одним из источников которого стал стоицизм. И этого оказалось достаточно для того, чтобы стоицизм приступил к разработке телеологического учения о том, будто мир создан для людей и богов. По Хрисиппу, «боги сотворили людей ради себя самих и друг друга, животных же ради нас: коня – чтобы с ним вместе воевать, собаку – чтобы с нею охотиться, барсов, медведей и львов – чтобы мы могли упражняться в мужестве» (Фрагменты древних стоиков II, фр. 1152). За телеологией у стоиков следует теодицея: необходимо оправдать бога перед лицом крайнего несовершенства мира, тех зла, насилия и бедствий, которые царят в нем. Это и делает Хрисипп: «Ведь величайшее в божественном провидении – это то, что оно не оставляет без внимания и приложения зло, которое происходит из отпадения, [вызванного] произвольным актом и не допускает, чтобы оно порождало абсолютно вредное» (там же, фр. 1184). Таким образом, основа богооправдания в философии стоиков – то, что оно не допускает абсолютного зла, сохраняя зло относительное как результат свободного действия человека и как момент гармонии добра и зла в мире. Религиозная концепция ранних стоиков подразумевает и включает демонологию, духовидение, пророчества, магию и прочие суеверия.

Стоик Хрисипп. Бюст ок. 200 г. до Р. Х.

Этика стоиков

Как и всякий античный философ, стоик задает вопрос: в чем состоит высшее благо? И отвечает, как истый античный мыслитель: в счастье (eydaimonia). Но что значит для стоика «счастье»? Уподобление богу, как у Платона ? Созерцательная жизнь человека, обладающего к тому же адекватными телесными и внешними благами, как учил Аристотель ? Удовольствие киренаиков или эпикурейцев? Нет, высшее благо состоит в том, чтобы «жить согласно с природой, и это то же самое, что жить согласно с добродетелью (kat"areten): сама природа ведет нас к добродетели» (Диоген Лаэрций. VII, 87). Иначе говоря, счастливая жизнь есть жизнь добродетельная, и точнее, достойная . Но ведь в философии стоиков «природа», как мы видели, подчинена необходимости или судьбе. А значит, всякое действие человека и событие в его жизни необходимым образом определено. Как же возможно тогда выбирать – жить «согласно с природой» или «несогласно» с нею? Как вообще возможна тогда оценка человеческого поступка? И как возможно вменение его человеку в вину или в заслугу?

Философия стоицизма находит выход в классификации явлений природы и общества. Самое общее влечение живого существа – стремление к самосохранению. Поэтому для каждого существа ценно и способствует его счастью лишь то, что согласно с разумом, – а это добродетель. Единственное же зло – это противоположность добродетели, т. е. порок. Остальное «безразлично» (adiaphoros).

Благо философы-стоики сводят к четырем основным добродетелям или достоинствам: благоразумию) умеренности, справедливости и мужеству. Зло – противоположные им Пороки: неразумие, необузданность, несправедливость и трусость. Все остальное – жизнь и смерть, слава и бесславие, тяжкий труд и наслаждение, богатство и бедность, болезнь и здоровье – от нас не зависят, а потому безразличны. Наоборот, добродетель и порок, добро и зло зависят от человека и выбираются добровольно (aythaireton), т. е. свободно.

Но в таком случае философия стоиков оказывается в высшей степени парадоксальной: как возможен выбор между добром и злом в царстве железной необходимости, каковым представляет мир стоицизм? Единственная возможность свободы открывается не в практическом, а в эмоциональном отношении к миру и самому себе. Нельзя преобразовать ни вещи, ни необходимый ход событий, ни представления о них – можно преобразовать свое эмоционально-ценностное отношение к ним. Это касается как внешних вещей, так и аффектов. Стоики; в частности уже Зенон, выделяли четыре вида негативных аффектов: скорбь, страх, вожделение и наслаждение, и три позитивных – радость (разумное возбуждение, противоположное наслаждению), осторожность (разумное уклонение, противоположное страху) и воля (разумное побуждение, противоположное вожделению). Каждый из аффектов делится в философии стоиков на виды, подробно перечисляемые Диогеном Лаэрцием (см.: VII, 110 – 116), но это уже детали, малоинтересные. Мудрость состоит не в том, чтобы преодолеть аффект каким-нибудь другим аффектом (например, вражду – страхом), а в свободе от аффектов, достигаемой разумным к ним отношением.

Исходная позиция стоиков в отношении добродетели и порока состояла в том, что между ними нет среднего. «Все люди, – говорит стоик Клеанф, – по природе имеют влечение к добродетели и подобны в отношении к ней ямбическим полустихам: дурные соответствуют несовершенным, хорошие – совершенным» (Фрагменты древних стоиков I, фр. 566). А значит, несмотря на «природное влечение» к добродетели, добродетельные добродетельны, а порочные порочны. Это противопоставление совпадает в философии стоиков с разделением всех людей на мудрецов и глупцов и направлено против перипатетиков, считавших, что «среднее» между добродетелью и пороком – совершенствование или же ухудшение. Согласно стоикам, мудрые и глупцы – люди принципиально разные. «Зенон и другие стоики соглашаются в том, что существует два рода людей, а именно одни добродетельные, другие дурные: добродетельные всю жизнь держатся добродетели, дурные же порока» (там же, фр. 216). В противовес глупцу, мудрец обладает всеми добродетелями, все делает хорошо и никогда не ошибается; он богат (не в смысле обладания земными богатствами!), прекрасен и счастлив, располагает своей собственной жизнью. Он один свободен, тогда как все другие – рабы. Иными словами, он подобен божеству, а «глупец», даже приближающийся к состоянию совершенства, все же порочен и жалок, ибо человек, погрузившийся на локоть под воду, так же захлебнется, как и погруженный в пучину... Но мудрец – вспомним киников – свободен от общепринятых обычаев, чужд состраданию и «будет даже есть человеческое мясо, если таковы будут обстоятельства» (Диоген Лаэрций. VII, 121).

Иначе говоря, стоический мудрец практически уже не человек, и описывая его совершенства, стоицизм пришел к самоотрицанию. Мораль стоиков всегда практична – ее назначение состоит в том, чтобы преобразовать людей, сделать их если и не нравственными, то по меньшей мере способными различать добро и зло. Философский идеал стоиков уничтожает это назначение морали и ставит под угрозу идейное влияние и само существование школы. Увидев эту опасность и столкнувшись с критикой противников, стоики вносят в свои представления существенные уточнения. Главное среди них – уточнение, вносимое в понятие безразличного. Хотя безразличные вещи и не имеют у стоиков нравственного значения, среди них существуют вещи, сообразные с природой и несообразные с нею, а следовательно, «предпочтительные» и «непредпочтительные». Так, хотя богатство и бедность, здоровье и болезнь безразличны в нравственном отношении, все же в отношении житейском лучше быть богатым и здоровым, чем бедным и больным. Стремление к «предпочтительным» вещам оправдано – надо только сначала определить мотивы этого стремления.

Отсюда требование стоиками оценки мотива и выделение, наряду с добродетельными и порочными, еще и «надлежащих» действий или обязанностей (kathekonta). Обязанность предписывается законом, но надлежащее действие добродетельно только в том случае, если оно сопряжено с нравственным мотивом. Более того, наличие или отсутствие нравственного мотива определяет в философии стоиков оценку действия, которое не осуществилось в силу каких-то внешних обстоятельств . Соответственно действие подлинного мудреца всегда нравственно, действие «глупца» в лучшем случае только «надлежащее» действие.

Наконец, в явном противоречии со своим учением об отсутствии среднего между добродетелью и пороком, мудрецом и глупцом стоики вводят понятие совершенствования (продвижения вперед – prokope), осуществляемого некоторыми из людей, так называемыми «совершенствующимися». Однако и они «неразумны и жалки» (см.: Фрагменты древних стоиков III, цс.. 539) по сравнению с истинным мудрецом.

Итак, философская этика стоиков глубоко противоречива. Мораль присуща людям «по природе», но ей можно учиться. Ей можно учиться, но нельзя перейти грань, отделяющую добродетельного от порочного. Нельзя перейти эту грань, и тем не менее стоики утверждают равенство людей, в том числе рабов и господ , мужчин и женщин, добродетели и пороки которых одинаковы. И если стоик Клеанф утверждает неотчуждаемость добродетели, которую нельзя утратить, то Хрисипп заявляет, что она теряется в результате пьянства или сумасшествия.

Луций Анней Сенека - знаменитый римский драматург и философ-стоик

Бессилие логоса, его неспособность одолеть веления «судьбы» ведет как раз к отождествлению логоса, или разума, с судьбою, т. е. неразумием жизни. Но выход стоиками найден – это не атараксия эпикурейцев, удаляющихся от мира в тень Сада , и не просто «апатия» – бесстрастие и равнодушие, односторонне приписываемые зачастую стоикам. Их установка – как раз «евпатия» (eypatheia), блаженное состояние души, не зависящее от того, что происходит с телом. И даже если все тяготы и бедствия этого мира свалились на плечи стоического философа, ничто не может нарушить его спокойствия. И в то же время стоик понимает, что далеко не всякому человеку это доступно.

Поэтому так различны взгляды стоиков и эпикурейцев на место человека в обществе. Эпикур считал, что мудрец не должен принимать участия в общественных делах, если только кто-нибудь его к этому не принудит. «Государственными делами мудрец тоже будет заниматься, если ничто не воспрепятствует (так пишет Хрисипп в I книге «О жизни»), и он будет обуздывать пороки и поощрять добродетели» (Диоген Лаэрций. VII, 121). И вообще «добродетельный человек не живет в одиночестве: от природы он общителен и деятелен» (там же, 123). Поэтому общество и государство, согласно философии стоиков, возникают по природе, а не по установлению. Что же до обычаев, то они возникают по установлению, а потому условны: отсюда космополитизм, заимствованный у киников и еще усиливающийся в условиях эллинизма, признание Зеноном Стоиком желательности общности жен, запрещения строить в городах храмы, устраивать суды, отмены денег. Обычаи общеприняты, но за ними лежит «космос – огромное государство с единым государственным устройством и одним законом. Естественный разум предписывает, что следует делать и запрещает то, чего делать не следует. Но ограниченные местом государства многочисленны по количеству и имеют различные, ни в коей мере не одинаковые устройства и законы» (Фрагменты древних стоиков III, фр. 323). Почему же? Да потому, что эллины и варвары, и даже родственные племена не смешиваются, не общаются; трудно сообщаться со странами, расположенными в удаленных частях мира или на островах, и т. д. Но главное – это стремление к власти и богатству за счет других и вырастающее отсюда взаимное недоверие. Выход, согласно философии стоиков, – единение людей и богов во всеобъемлющем едином космосе.

Но в понимании общества различными представителями стоицизма есть и различия. Есть основания считать, что Зенон включал в понятие жизни, сообразной с природой, также социальную справедливость и равенство. Его продолжатели же склонны думать, что существующий общественный строй включен в единый мировой процесс, и надежда на «золотой век» справедливости и равенства связывается стоиками лишь с мировым пожаром, за которым последует в порядке времени, но опять-таки лишь на время, этот блаженный век.

Учение Стои — стоицизм — охватывает почти шесть столетий. В его столь долгой истории различают три основные части: Древнюю, или Старшую Стою (конец IV в. до н.э. — середина II в. до н.э.), Среднюю (II вв. до н.э.) и Новую (I в. до н.э. — III в. н.э.).

Стоицизм как философское учение сочетал в себе элементы материализма и идеализма, атеизма и теизма. С течением времени идеалистическая тенденция в стоицизме нарастала, а сам стоицизм превратился в чисто этическое учение. Школа получила свое название от знаменитой художественной галереи Stoa Picelis («Расписанная Стоя»), портика на холме в Афинах, расписанного знаменитым греческим художником Полигнетом. Ее основателем считается Зенон из Кития с острова Кипр (336 — 264 гг. до н.э.), который проводил свои занятия под сводами этой галереи.
Попав в Афины, Зенон в течение двадцати лет знакомился с разными школами и философскими течениями: киниками, академиками, перипатетиками. А около 300 г. до н.э. основал свою школу. В трактате «О человеческой природе» он первым провозгласил, что «жить согласно с Природой — это то же самое, что жить согласно с добродетелью» и что это — основная цель человека. Этим он ориентировал стоическую философию на этику. Выдвинутый идеал он реализовал в своей жизни. Зенону также принадлежит идея соединить три части философии (логику, физику и этику) в единую систему.

Его последователями были Клеанф (331-232 гг. до н.э.) и Хрисипп (280 — 207 гг. до н.э.).

Наиболее яркими представителями Средней Стои являются Панетий (Панеций) и Посидоний (Посейдоний).
Благодаря Панетию (ок. 185 — ок. 110 гг. до н.э.) учение стоиков перешло из Греции в Рим.

Наиболее видными представителями римского стоицизма (Новой Стои) были Сенека , Эпиктет и Марк Аврелий . Они жили в разное время, различным было и их социальное положение. Но каждый последующий из них был знаком с трудами предшественника. Сенека (ок. 4 г. до н.э. — 65 г. н.э.) — крупный римский сановник и богач, Эпиктет (50 — 138 гг. н.э.) — сперва раб, а потом нищий вольноотпущенник, Марк Аврелий (121 — 180 гг. н.э.) — римский император. Сенека известен как автор многих произведений, посвященных этическим проблемам: «Письма к Луцилию», «О стойкости философа»… Эпиктет сам ничего не писал, но его мысли зафиксировал ученик Арриан из Никомедии в трактатах «Рассуждения Эпиктета» и «Руководство Эпиктета». Марк Аврелий является автором знаменитых размышлений «К себе самому». Марк Аврелий — последний стоик античности, и, по сути, на нем стоицизм заканчивается. Стоическое учение во многом повлияло на формирование раннего христианства.

Каково же учение стоиков? Это была эклектическая школа, которая объединяла разные философские направления. Место и роль наук в учении стоиков определялись ими следующим сравнением: логика — это ограда, физика — плодоносная почва, этика — ее плоды. Главная задача философии — в этике; знание — лишь средство для приобретения мудрости, умения жить сообразно Природе. Таков идеал истинного мудреца. Счастье же состоит в свободе от страстей и в спокойствии духа.

Физика стоиков занималась изучением законов и явлений микро- и макрокосмоса.
Логика была своего рода психологией, изучала скрытые механизмы человеческого мышления, что давало возможность познавать и понимать видимые и невидимые явления в Природе и в Космосе.
Этика являлась философией жизни, или практической мудростью, то есть учением о морали.

Стоики признают четыре основных добродетели: разумность, умеренность, справедливость и доблесть. Главной добродетелью в стоической этике является умение жить в согласии с разумом.
В основе стоической этики лежит утверждение, что не следует искать причины человеческих проблем во внешнем мире, поскольку это — лишь внешнее проявление происходящего в человеческой душе.
Человек — часть великой Вселенной, он связан со всем существующим в ней и живет по ее законам. Поэтому проблемы и неудачи человека возникают из-за того, что он отрывается от Природы, от Божественного мира.
Ему надо вновь встретиться с Природой, с Богом, с самим собой. А встретиться с Богом — значит научиться видеть во всем проявление Божественного Промысла. Следует помнить, что многие вещи в мире не зависят от человека, однако он может изменить свое отношение к ним.

Основными задачами стоической философии были:

Воспитание внутренне свободного человека, не зависящего от внешних обстоятельств.
Воспитание внутренне сильного человека, способного выстоять в хаосе окружающего мира.
Пробуждение в человеке голоса Совести.
Воспитание веротерпимости и любви к людям.
Воспитание чувства юмора.
Умение применять все это на практике.

— Зенон из Кития на Кипре (ок. 333 — 262 гг. до н. э.). Круг почитателей его философии собирался около расписанного Полигнотом портика, стои, отсюда название школы — стоицизм. Преемником Зенона был Клеанф (ок. 330 — 232 гг. до н. э.) — бывший кулачный боец. Его преемник — Хризипп (ок. 281/277 — 208/205 гг. до н. э.) — бывший атлет, бегун. Труды ранних стоиков до нас дошли фрагментарно.

Зенон и Хризипп делили философию на физику, этику и логику. Клеанф выделял в философии диалектику, риторику, этику, политику, физику, теологию. Зенон и Хризипп ставили на передний план в философии логику.

Логика стоиками понималась как исследование внутренней и внешней речи. При этом она делилась на две части: учение о рассуждении в виде непрерывной речи и учение о движении речи в форме вопросов и ответов. Первое учение у стоиков — это риторика, а второе — диалектика. Помимо этого, в логике рассматривалось учение об обозначаемом, т. е. о понятиях, суждениях и умозаключениях и учение об обозначающем, т. е. о словах и знаках. Первое составляет логику в ее современном понимании, а второе обозначалось стоиками как грамматика.

В качестве принципов правильного мышления стоики принимали законы непротиворечивости, тождества, достаточного основания и исключенного третьего.

Стоики развивали аристотелевское учение о силлогистике и суждении.

В теории познания представители раннего стоицизма исходили из признания познаваемости мира. Источник познания они видели в ощущениях и восприятиях. На этой основе, по их мнению, формируются представления. Стоики полагали, что врожденных идей не существует. В решении проблемы общего и единичного познания они придерживались того мнения, что реально существуют лишь единичные вещи, общие они считали субъективным понятием . Стоики различали естественные и искусственные понятия. Первые, по их представлениям, формируются стихийно, а вторые образуются на основе диалектики.

Стоики уделили внимание учению о категориях, которые считали субъективными. Они выделили всего четыре категории: субстанция, качество, состояние и отношение . Субстанция или сущность у стоиков — первоматерия, т. е. из чего все возникает. Из первоматерии образуются вещи, обладающие качествами. Качество, согласно стоикам, обозначает постоянные свойства. Переходные свойства обозначаются категорией “состояние”. Вещи находятся в отношениях друг к другу, отсюда — категория “отношение”.

В физике стоики принимали основу за основу всего сущего, имеющего четыре начала: огонь, воздух, воду и землю. Особое значение они придавали пневме, т. е. смеси огня и воздуха. Огонь они вслед за Гераклитом рассматривали как первоначало всего, что есть в мире.

По мнению стоиков, мир — единое целое. Эта целостность базируется на всеобщей согласованности и необходимо обусловленной взаимосвязи. Мир, по представлениям Хризиппа, сферичен и расположен в бесконечной пустоте, которая бестелесна.

Стоики считали, что все в природе находится в движении . Причем, по их мнению, существует 3 вида движения: изменение, пространственное перемещение и напряжение. Напряжение рассматривается как состояние пневмы. В зависимости от состояния пневмы в телах выделяются четыре царства природы: неорганическое, флора, фауна и мир людей. Пневма понимается не только как физическое, но и как духовное начало. Наивысшее напряжение пневмы как духовного начала характерно для мудрецов. Но пневма — это нечто божественное у стоиков, она у них выступает в роли разума, логоса космоса. Разум же бога, по их мнению, — чистый огонь. Бог у стоиков — высшая разумная сила, которая всем управляет и всему придает целесообразность. В мире, по мнению стоиков, царит жесткая необходимость. Ее проявление подчинено воле бога.

В центре этических рассуждений стоиков не понятие счастья, а понятие долга. Стоики, разрабатывая свою оригинальную этику, видели долг в стремлении к нравственному совершенству, которое достигается, когда человек живет в соответствии с природой и подчиняется судьбе. Человек, полагали стоики, не может сделать этот мир совершенным, но он может устроить совершенный мир в самом себе, приобрести гордое достоинство, и следовать высоким требованиям морали. Стремление к совершенству лежит на путях познания мира и упражнения в добродетельном поведении . Внутренняя свобода достигается путем познания необходимости следовать требованиям непререкаемого долга.

Стоики считали, что путь к блаженству в беспристрастии. Они уделили пристальное внимание анализу страстей, требуя их подчинения разуму. Страсти делились при этом на четыре вида: печаль, страх, вожделение и удовольствие.

Печаль, согласно стоикам, многообразна. Она может вызываться состраданием, завистью, ревностью, недоброжелательством, беспокойством, горем и т. д. Страх стоики рассматривали как предчувствие зла. Вожделение они понимали как неразумное стремление души. Удовольствие воспринималось стоиками как неразумное пользование желаниями. Стоики сторонились удовольствий. Для них идеалом являлся бесстрастный человек, аскет.

Страсти, по мнению стоиков, — источник зла, которые могут выступать в виде неразумия, трусости, неумеренности и несправедливости.

Стоик стремится возвыситься над страстями. Это достигается пониманием сути добра и зла, между которыми, как они считали, лежит обширное поле нравственно безразличного.

Стоики учили умеренности, терпению, мужественному перенесению ударов судьбы . Они провозглашали: будь человеком и в бедности, и в богатстве, сохраняй свое достоинство и честь, чего бы это тебе не стоило, если судьба предназначила тебе бедность, нездоровье, бесприютность, переноси их без стенаний, если ты богат, красив, умен, будь умерен в пользовании этими благами, помни, что завтра ты можешь оказаться нищим, больным, гонимым.

Наиболее крупными представителями среднего стоицизма являются Панеций (около 185 — 110/109 гг. до н. э.) и Посидоний (135 — 51 гг. до н. э.). Они смягчили ригоризм первоначального стоицизма.

Известно, что Панетий отверг идею о жесткой определенности событий и явлений в мире, которого придерживались ранние стоики. Он настаивал на разделении тела и души человека, в то время как его философские предшественники рассматривали их достаточно слитными.

В области этики Панетий снизил идеал самодостаточности добродетели и включил в число предпочтительного хорошее здоровье и материальное благополучие.

Панетий и Посидоний стремились приспособить идеи стоицизма к запросам деятельных и воинствующих римлян. В трудах этих мыслителей, дошедших до нашего времени лишь в виде фрагментов, включенных в произведения авторов более позднего времени, нашла место пропаганда философских идей не только их предшественников ранних стоиков, но и идей свойственных другим направлениям философской мысли.

Представители стоицизма

Представителями позднего стоицизма являются Сенека (3/4 г. до н э. — 64 г. н. э.), Эпиктет (около 50 — 138 гг. н. э.) и Марк Аврелий (121 — 180 гг. н. э.).

Сенека

Люций Аней Сенека считается основателем “новой Стои” или позднего стоицизма. Он был воспитателем Нерона, а после его воцарения одним из богатейших римских сановников. Однако стал жертвой интриг и был умерщвлен по приказу императора Нерона.

Сенека рассматривал философию как средство утроения человека в мире. Сенека придерживался того мнения, что философия делится на этику, логику и физику. В его философии доминирует интерес к этике.

Философия Сенеки имеет не столько теоретический, сколько прикладной характер. Он не отождествлял знание и мудрость, а считал необходимым обладание знанием для достижения мудрости.

Сенека считал материю косной. Она, по его мнению, приводится в движение разумом, который отождествлялся им с причиной. Он полагал, что душа телесна, но это не мешало ему противопоставлять душу и тело и считать, что душа бессмертна.

Сенека утверждал в своих “Нравственных письмах к Луцилию” и в трактате “О благодеяниях”, по которым в основном судят о его взглядах, что в мире царствует неумолимая необходимость, перед которой все люди — и свободные, и рабы — равны. Истинный мудрец должен подчиняться этой необходимости, т. е. судьбе, покорно переносить все невзгоды, с презрением относиться к бренному человеческому существованию. Условием покорности судьбе, согласно Сенеке, выступает познание Бога. Боги, по мнению Сенеки, добры. Они отличаются от людей мерой добра, которое они в состоянии сотворить. Божество проявляется в гармонии мира. Философ полагает, что природа без Бога невозможна. Бог рассматривается Сенекой как сила, придающая всему целесообразность. Однако, как он полагал, признание господства необходимости и целесообразности в мире не дает повода для бездействия. Учет этого — лишь повод не отчаиваясь действовать снова и снова в надежде, что когда-нибудь усилия все-таки закончатся достижением цели.

Сенека восхвалял победу над чувственными страстями, стремление к нравственному усовершенствованию. Он призывал не к изменению условий жизни, формирующих человека, а к исправлению его духа. Философ считал, что “корень зла не в вещах, а в душе”. Сенека доказывал, что жить надо, стремясь приносить пользу ближнему, проповедовал непротивление злу, всепрощение.

Для стоика Сенеки, несмотря на его критику отношений собственности своего времени, богатство все же предпочтительнее бедности, так как оно дает возможность служить людям. По Сенеке, мудрому не стоит бояться богатства, ведь он не позволит ему себя подчинить. Наделение людей богатством, по его мнению, надо рассматривать как испытание. Если человек добродетелен, то богатство дает ему возможность проверить себя на поприще благодеяния. Сенека считал, что богатство желательно, но оно не должно быть обагрено кровью, нажито благодаря грязной наживе. В отличие от киников, рассматривающих богатство как результат сделки с совестью, Сенека доказывал, что владение богатством оправдано, если его разумно расходовать на полезные для людей дела.

Средством упорядочивания жизни у Сенеки выступает предлагаемое им превращение ее в поле для благодеяний, которые следует делать без всякого колебания, но разборчиво. Каждый принявший благодеяние должен принести благодетелю пользу. При этом собственность рассматривается как средство для творения благодеяний. Сенека выступил против того, чтобы средства для благодеяний собирались аморальными путями.

Эпиктет

В учении бывшего раба Эпиктета (ок. 50 — 138 гг. н. э.) отразился пассивный протест против угнетения. Эпиктет, будучи рабом, сполна испытал горечь унижений и обид. Однажды хозяин в припадке бешенства сломал ему ногу ударом палки, после этого Эпиктет охромел. Позже он был отпущен на волю, слушал лекции стоика Мусония Руфа. Когда император Домициан изгнал философов из Рима, Эпиктет поселился в 89 г. н. э. в Эпире, городе Никополе. Философ жил там в большой бедности, проповедовал стоическую мораль в беседах. Его беседы дошли до нас в записях Флавия Ариана. Его философия полна подлинной житейской мудрости. Она лишена социального экстремизма, ей чужд призыв к изменению мира. Однако воспринимающий его идеи подводится к пониманию несовершенства существующего жизненного устройства. Рим был еще слишком силен, а тайная полиция казалась всевидящей. Это Эпиктет понимал. Он учил как человеку жить в безжалостном, суровом обществе, как сохранить порядочность, не стать сутягой, вымогателем.

Мыслитель рекомендует помнить, что не во власти человека изменить ход вещей. Во власти людей находятся только их мнения, желания и стремления, а остальное, включая имущество, тело, славу, от них мало зависит. Надо, по мнению мудреца, стремиться на основе знания правильно сделать выбор линии поведения. Это поможет пережить трудности, убережет от страданий. Не вызывай зависти невежд, не роскошествуй, будь разборчив в выборе друзей, стремись к знанию необходимости, будь умерен — учил Эпиктет. Вместе с тем его нравственные сентенции прививают непротивление злу, восславляют бедность, воздержание, терпение, смирение. “Терпи и воздерживайся” — это главный лейтмотив этики Эпиктета.

Эпиктет рекомендовал отказаться от желания разбогатеть, от стремления к славе и почестям. Он учил, что надо сузить свои потребности и довольствоваться только теми благами, которые человек в состоянии добыть себе сам. Эпиктет проповедовал идеалы аскетизма, убеждая, что подлинное богатство — это мудрость.

В то же время Эпиктет советовал жить так, как приходится: исполнять гражданские обязанности, трудиться, иметь семью и детей, помогать друзьям в беде.

Эпиктет понимал, что результаты трудовой деятельности людей не одинаковы и поэтому он считал, что равенство между ними проблематично.

В отношении к рабству Эпиктет следовал общей традиции стоицизма. По его мнению, люди не желающие быть рабами, не должны терпеть рабства вокруг себя и обращать других в рабство. Он призывает господ к кротости. Ибо насилие порождает насилие. Право рабов защищаться он считает неотъемлемым правом, свойственным всем живым существам.

Марк Аврелий

Римский стоик император Марк Аврелий (121 — 180) оставил после себя записки, которые прославили его на все времена. Они изданы в переводе на русский язык под названием “Размышления”. В его записках, проникнутых нотками пессимизма, он советует пренебрегать плотью, в то же время он доказывает, что главное богатство — это жизнь и люди равны в обладании этим богатством. Его размышления пронизывает идея о быстротечности жизни, зависящей от непостижимой судьбы. Согласно Марку Аврелию, трудно заглянуть в завтрашний день, мало вероятно, что будущее принесет исполнение желаний. В трудные времена единственной опорой человеку может служить только философия. “Она в том, писал он, — чтобы уберечь от глумления и от ран живущего внутри гения” .

Марк Аврелий доказывал, что организовать личную жизнь надо сообразно природе и при следовании к целям не следует пользоваться дурными средствами. Отстаивая идею текучести жизни, он тем не менее подчеркивал: “… все соподчинено и упорядоченно в едином миропорядке”. Причем: “Кто не знает, что такое мир, не знает, где он сам”. Следуя знанию о миропорядке, он требовал своевременно перегруппировать усилия для достижения общего блага, рекомендовал стремиться стать лучше. Марк Аврелий учил не заниматься сбором сведений об успехах других, не участвовать в интригах, а спешить своим путем, путем созидания. Он рекомендовал полюбить скромное дело и в нем найти успокоение.

Марк Аврелий учил, что владение собственностью — это иллюзия, так как все, чем бы ни владел человек, может быть отнято. К этому должен быть готов каждый владелец как движимого, так и недвижимого имущества. Человек должен направлять себя на то, чтобы быть полезным людям. Взаимное стремление людей служить друг другу он рассматривает как долг людей и основу благополучия общества.

Марк Аврелий указывает на необходимость проведения мероприятий в деле организации экономической жизни. При этом его суждения об управлении и организации социальной жизни проникнуты глубоким пониманием тех трудностей, которые препятствуют усилиям, направленным против деструктивных тенденций.

С основными направлениями развития философской мысли в Древнем Риме соседствовала деятельность таких философствующих писателей, как Цицерон, Плутарх, Плиний младший, Флавий Филострат и других. В трудах этих авторов в эклектической форме отражаются взгляды, свойственные философам разных направлений. Их произведения являются интересными памятниками интеллектуальной жизни своей эпохи.

Если эпикуреизм выражал интересы средних слоев общества, то ранний стоицизм складывался как философское течение, отражающее экономические интересы малоимущих и неимущих, а также интересы тех, кто, хотя и обладал достатком, но не был уверен в его сохранении в условиях политической и экономической неустойчивости. Стоицизм привлекателен для тех, кто озабочен не столько тем, как сохранить богатство, сколько тем, как бы сохранить жизнь. Стоик не станет бравировать богатством и бедностью. Если придется быть бедным, он мужественно будет переносить гнет бедности. Если же даровано судьбой богатство, то и в богатстве стоик будет жить как бедняк, терпеливо неся бремя богатства и умеренно пользуясь его благами.

Стоическое отношение к богатству в Древнем Риме диктовалось утратой уверенности в том, что его можно сохранить. Стремление аморальных людей поправить свои пошатнувшиеся дела за счет грабежа ближнего, как свидетельствуют литературные источники древности, было широко распространено. Каждый состоятельный человек мог потерять имущество вследствие грабежа, пожара, а также в результате происков сутяг, фискалов. Быть богатым становится опасно, так как богатство трудно скрыть. Не случайно поэтому родоначальник позднего стоицизма Сенека, будучи ближайшим сподвижником Нерона и богатейшим человеком своего времени, проповедовал бедность, обличал богатство и расточительность.

Особенность понимания добродетели поздними стоиками заключается в том, что они одержимы идеей деятельного ее утверждения. Стоики поздней античности учат, что счастья можно достичь лишь в деятельности, направленной на непререкаемое следование долгу, выполнение принятых на себя обязательств .

Статьи по теме